考えること自体が間違い

本当にそうなのだ。その時、言葉ででもなく、考えとしてでもなく、ハッキリトワカッタ。
イツモ、ナニカヲカンガエテイルガ、ソレハヨクナイ

〈ソレ〉を仮に言葉にすれば「私たちは、常に根拠がアヤフヤな考えに囚われているが、それはどうしてもよくない」ということ。
コレを〈ワカル〉為には、知識や常識といった［考え］の参照の基準は全く役に立たない。というよりも邪魔である。
（なにしろ、「考え」を否定しているのだから）
（これで〈ワカル〉なら、以下は無用）

コレは理性が請け負える仕事ではない。
コレを〈ワカル〉のは〈考えに依存しない主体〉である。
（コレは、まず、理性を消滅させる為のモノである）

「言葉での説明は、きっと誤解され間違いを生む」ということを承知の上で、「何故、考えること自体が間違いなのか」ということを誰もが容易に納得できるように、言葉で（！）説明しようと思う。
実に単純な〈コト〉なのだが、「考えても無理、考えるから解らないのだ」と解りつつ（！）最善を尽くそうと思う。

まず、考えや理解は、常に［今体験し実感しているモノ］であると思いつつ吟味してほしい。
（これが重要！これができなければなんにもならない！）
（この［今体験し実感しているモノ］を笑い飛ばすため！）

考えることができるもの、言葉にできるもの、理性が扱えるもの、知覚できるもの、、、自分のあらゆる可能性、、、、それらには明らかにそれ相応の限界がある。
（これは納得できるはず）
どのような自覚を持つにせよ、［自分］も［世界］もそれらの限界の中にしか存在しえない。
（これも納得できるはず）
［自分］の限界を超えた〈ナニカ〉は一切知りえない。可能性を超えているので想像すらできない。〈ソレ〉は「未知」ではなく［不可知］である。
（これも納得できるはず）
『無限の可能性』という言葉も、この言葉を作る［今］想定される「無限の可能性」なので、［今の可能性］を微塵も超えることはない。ただの言葉である。
言葉にされるもの、想像できるものは〈ソレ〉ではない。

私たちは、「何か」を、「言葉」で、考える。
『私』が考える限り、その「何か」も「言葉」も常に『私』の主観に依存することを免れない。
客観的なもの＝他者と共有できる事物・現実など［考え］の根拠にしているモノも、それらを常に無意識にそのように主観的にみなすことでしか作られない。

私たちは、私たちの可能性の限界を超えた無限の〈ナニカ〉があり、〈ソレ〉は［今］の私たちには［不可知］であるとハッキリと知らなければならない。
仮に〈ナニカ〉とか〈ソレ〉という言葉にするが、本来それは［不可知］である。［不可知］を示そうとする言葉自体が、まさに仮に想定された架空のモノ＝無内容であるはずなのだ。

［考え］は信念・常識・知覚・認識・意識・記憶・情緒・欲望などの様々なものと、それらを根拠や基準として参照し採用する［その瞬間の主体］、これらがあって生まれるものである。
また、何故［主体］や［考え］が現れのるかはハッキリさせられない。あらゆる知識・智慧を駆使して説明しようとしても、閉ざされた［自分］という有限の世界の中で、限られた「言葉と意味」の組み合わせが無限に生産され続けるだけ。

［全て］は、このように絶対に知りえないモノゴトに依存しているのだが、何故か、私たちは常にこの認識を欠いている。

［考え］はいつでも自動的に展開されているが、その「もっともらしさ」というものは［考え］自体に依存する。「これは正しい」「これは間違い」とアタリマエのように考えていても、全ては［自分］という有限の世界の中でのこと。
根拠や基準は『私』の中にしかないのだ。

「これ」や〈ナニカ〉とかいう対象も［考え］が作っている。
何にも規制されない自由な［考え］が［全て］を捏造する。
そうして出来た世界に私たちは生きている。（と思っている）

気ままな思惟。架空の［全て］。都合のいい［考え］。
［全て］が［考え］によって閉じ込められている。
これらが、［今］の有限な［私たち・全て］の実態。

いったい「考えること自体が間違い」ということを、どのような観点から、どのような主体が、どのような意図をもって、主張しようとするのか？
（よくよく考えてみて欲しい）

考えることは自動的であり、止めることは容易ではない。
つい考えてしまう。いつも何か考えている。
それは、よくない。絶対に（！）間違う。

では、どうすればいい？

考えなければいい。
（何故なら、全ての言葉は架空のモノを指示するのであり、そのような言葉で考えるモノにはイミがナイから）

これは［考え］とは関係ない〈考えに依存しない主体〉に対する呼びかけだから、『私』が考える必要はない。

理性

理性が生み出す〔考え〕は曖昧で矛盾する。これが大前提。

理性は、本来言葉とは無縁のモノ・言葉に置き換えられないモノ、つまり五官が捉える〈ナニカ〉心に浮かぶ〈ナニカ〉をスンナリと言葉に置き換える。理性はこの自らの持つ魔法のような技術を知らずにいる。そして言葉に置き換えていることすら気にかけない。

あらゆる言葉、全ての言葉は、理性が「言葉とは無縁のモノ」を把握するため、示すため、扱うために作ったものである。
つまり理性は〈ナニカ〉を認知すると同時に〈それ〉を勝手に言葉にしてしまうのだ。

あまりに自然に言葉を使っているので、どのようにひとつひとつの言葉を教えられたのか、どのようにひとつひとつの言葉を学び・覚えたのかを忘れている。どうやって言葉の使い方を学び・覚えたのかを忘れている。言葉を学ぶ前のこと、言葉とは無縁の頃のことをスッカリと忘れている。

（どのように教えられたのか）
（どのように教えるのか）

言葉が示すものは〈ナニカ〉そのものではなく、理性の中にある意味や定義であり、〈ナニカ〉とは全然別のものである。しかし言葉が身についてしまったので、「言葉にされるものはそのようなものとして存在する」と思い込むようになっている。

理性は何事かについて「知っている、理解している」という。
それはその通り、全く正しい。
理性は「あらゆる物事を解明し理解できるだろう」と考える。
そう考える事も当然だ。

しかし問題は「理性には限界がある」とは考えないということである。理性は理性の働きについて、ハッキリ理解・自覚していない。これは致命的な欠陥である。

理性は何も明らかにしないし、何も解決できない。
理性はその時々の考えを信じ込んでいるにすぎない。
自分の考えを何の疑問も抱かずに、繰り広げたり反省したりしているだけ。納得できる考え、納得できる考え方を模索しているだけ。自分の考えに酔い痴れているだけ。

自分の「考え」の正しさを証明するのは、いつでも自分の「考え」の内容・成り立ちを正当化する働きである。いわば自家中毒のようなものである。

理性が知ろうとし、対象としている「世界」は、本当は理性とは無関係に実在する《世界》であるはずだ。しかし理性は《世界》ではなく「理性自らが作った架空の世界」を対象としている。理性はこのことに全く気がつかない。

理性の動機・目的・方法・手段、全てが的外れだ。
知りえないとは気づかずに、知ろうとしている。
（知ろうとすることに微かな望みはある）

理性は初めから終わりまで理性的ではない。理性は常に取り違えて勘違いしている。
理性がいつも懸命に考え、明らかにし解決しようとしているのは、元はといえば「ふと思いついたもの」である。心の中に現れては消えてゆく、とりとめのない言葉の連鎖の中に、ふと気になり注目したものにすぎない。「？なんだこれは？何か面白そうだ。ちょっと考えてみよう」という具合に。

理性は、それ自体が虚構である。全てが幻想である。自分の五官で感じているものも、自分で考えた事も、全てが幻覚・虚構である。
理性は、「客観的事実」は理性自身が作ったという自覚を欠いている。また理性は、「客観的事実」を理性とは関係なく存在するものだと錯誤している。そして「客観的事実」を考えの根拠にしている。
理性の拠り所は固定観念にすぎない。
理性の語る言葉は虚構である。
理性が理性に語りかけているだけ。
理性が見る世界は幻影である。
理性が理性に見せているだけ。
理性が理性を納得させているだけ。
それをただ単純に、理性が信じ込んでいるだけ。

納得できるものは、事実・真実・現実・信念となる。
何を納得しているのかというと、自己の内側に作られる虚構・幻影、架空の観念・概念である。
理性は、理性自身が自己の内側に作った架空の観念・概念を基礎・根拠とし、また素材にして、考察したり、推理したり、予測したりして、新たな観念・概念を作り続けている。それも理性自身にとって理解し易いように、都合のいいように。
しかし理性はこの事態を顧みることがない。
理性はこのように働くように、常に調整されている。
理性はあらゆるものを取り上げるが、理性自体を明確に検証することができない。何故なら、検証する目的も、検証する対象も、検証する方法も、全てが理性に依存するものだから。

これらが理性の性質・特徴・本質である。理性はこのように働いている。理性は必然的に理性自体に陥っている。
理性には主観的・個人的・独善的な考えしかない。自分の考えに納得し満足し安心し得意になっている。

憐れである。実に憐れだが、理性とはこういうものだ。
何故人間は常に理性に陥ってしまい、そこから脱け出せないでいるのか？
何故、何年も何十年も何百年も何千年も何万年もの間、同じようなことを思い悩んでいるのだろう？

言葉

言葉で言い表そうとして、説明・記述する。
何度も推敲して、なんとか納得のいく文章を書き上げる。

しかし、駄目だと思う。
まるでなってない、と思う。
まずい文章だと思う。
綻びだらけ、矛盾だらけ、伝わらない、誤解される。

考えるに幾つかその原因は思いつく。
こんなことが言いたい、自分のこういう考え方・理解・認識を知ってもらいたい、というのが初めにあった。けど、いつしか個人的な何かが、私的な何かが、より強く支配的に働くようになっていたのだ。というのが、まずひとつ。
そもそも、言いたい事なんて無かったのかもしれない、とすら思えてくる。何も明確では無かったのだ。何かを言おうとしていたのは事実なんだけど、その何かというものが自分にもはっきりとは解っていないのだろう。これがふたつめ。
みっつめはもっと根本的で深刻だ。つまり、言葉が予め不能だということ。言葉で何かを言い表すことが、初めから無理なんだということ。
より正確に精密に表現しようとすると無限の論理地獄が待っている。
そこでは考える事が無意味になる。
そこではもう表現なんてできない。


そもそも言葉とはなにか？
何かの象徴・記号・表現・代用・置換・抽象。
そのようなものとして言葉を使っている。
言葉を使って何かを言おうとしている。
そして自ら発する言葉には、言葉にできなかった何かが秘められている。言葉に何かを籠めている。

では自分の言葉に秘めているもの、籠めているものは言葉に出来ないのか？それは決して言葉に置き換えられないのか？

もしかしたらそれは『意味』あるいは『意図』なのかもしれない。


言葉とはなにか。言葉の成り立ちとはなにか。言葉の一歩手前のものとはなにか。言葉の意味とはなにか。意味とはなにか。

眺める、見る、見つける、見出す、見つめる、見てとる、見抜く、見透かす、見誤る、、、その時の意識の状態と意識の作用。そこにおいて言葉は何か関わっているのか。

行為・意識・思考・解釈・意図、、、それらの相互作用。時間の経過とともに次々新しくなっている。それぞれの役割、理性の関与。瞬間の認識・自覚を言葉で考え表現する。


考える為には、考える為の前提として、考える為に使う言葉の意味を仮定する必要がある。


誰かが、どこかに記述されている言葉を、そのまま理解したとしても、それらの言葉はそのように理解されてはならない。それは完全な誤解である。

自分は、自分の言葉を理解して欲しくて話すのではない。
話されてはいないコト、話されてはいないモノ。話すことができないモノゴトがアル。
伝えたいモノは言葉に出来ない。話す言葉は、何かを伝えようとしているが、話す言葉そのものには、なにもない。

どんなに多くの言葉を費やしても、それらの言葉からは伝えたいモノは伝わらない。
言葉を使って表現しようとしているが、表現しようとしているモノは言語化できない。
伝えたいモノは言葉に出来ないが、やはり言葉に頼ることより他は無さそうだ。
ソレラを言葉を使わずに納得することを望んでいる。

実在とは？

『実在』とは何か？

何を『実在』とみなすべきか？

一般的には「理性の働きとは関係なく、認識主体から離れて存在するもの」と定義されている。
しかしこれでは「理性には知ることも考えることもできないもの」になってしまう。

この「定義」は不合理か？それともやはり合理的か？

たとえば「今まさに〇〇を見ている」という切実な体験をしている時には、「〇〇」という知覚イメージや「〇〇」についての認識や定義は容易に確認できる。そしてそれらを基にしてごく自然に「〇〇は実在する」とみなしている。

しかし「〇〇」をじっと見つめていると、知覚イメージや認識や定義がいつのまにか変化してゆくことがある。
この「変化」は「〇〇」自体によるものではなく、見ているこちら側によるものである。つまり「〇〇をそのまま見ている」のでなく、認知する働きが「〇〇」を成立させ、「〇〇を見ているという切実な体験」をも可能にしているのである。

「〇〇」はその瞬間の主観的な知覚・知識・意識状態などに依存する、いわば幻（オリジナルが無いもの）である。
つまりは「その瞬間毎の自己の内部の幻影を『外部に実在するもの』とみなしている」ということである。

では、「耳で聴いているもの」とは何か？
耳の中では、まず鼓膜が空気の微細な圧力の変化を受けて振動している。振動は別の信号に変換されて脳へ伝わる。鼓膜はただ震えているだけで、どのような音も声も言葉も意味も識別してはいない。耳は単に空気の振動を検出する器官であり「何かを聴く器官」ではない。

「感覚・五感」とは、感覚器官が受けた刺激を脳が処理したうえで編成し構築する知覚に対する「解釈」である。つまり「五官でとらえ感じているもの」は、実際には理性や認識主体が知覚を基に独自に創る実在しないもの＝幻覚である。

また、考える為には「言葉には意味や定義がある」「事物には名称がある」「言葉にされるものはその意味や定義を具現して存在する」「名称の無い対象にも名付けることができる」「自分の知覚や考えは自然であり、何にも規制されていない」などと思い込んでいる必要がある。
そして、それらを基にした恣意・思考が終始肯定されるように働いている必要がある。

しかし、これらは決して充分に検証されることがない。検証に耐えられない、作られた危うい信念である。
疑われることの無い信念は、更にまた別の概念・観念・信念を次々と連鎖的に生み出す素材や要因となる。

理性的主体が機能できるのは、言葉や知覚やそれらを統合した〈世界〉や〈自己〉などの〈あらゆる事物〉が「無条件に確立している」ということを前提にしているからである。
〈全て〉を常に無自覚に意味付けし補完・維持し、その結果現れる〈全て〉をただ信じ込んでいられるからである。
こうした自覚し難い形成作用と単純な信念がなければ、どのような〈世界〉も〈自己〉も整然とは現れない。
これは主体・主観（知覚や認識）のあり方次第で、〈全て〉がどのようにも変わりうる、ということをも示している。

日常の生活の中で、自分で感じたものや考えたことを、そのまま何も疑わずに単純に信じ込んでいるのは、本当は無知そのものであり〈真に理性的な態度〉とは言えない。
この無知や根拠の無い信念が、理性にはあらかじめ解決不能な様々な矛盾や混乱を生む原因であると気付くべきである。

「実在」や「存在する」などの言葉も、知覚や認識を基盤・前提にした「論理」の中で、単に言葉として使うだけなら（錯誤ではあるが）理性にとっては問題は無いかもしれない。
問題なのは、あらゆる論理・秩序・因果関係・真理、また世界や自己など全てが「理性が創出した『考え』にすぎない」という本来の性質や制約を〈忘れてしまう〉ということである。

〈全て〉は、理性が「それ」として認めるからこそ、理性を超えるものとしては、理性には実証できない。
知りえない《実在》に対して「考え」をあてはめようとすることは、はじめから理不尽であり、また不可能なのである。

成り立ちからして、既に自ずから完全に閉じた中にある〈無常な主体〉には、いつでも独善的な認知や論理や心など〈人間的なあらゆるもの〉があるだけである。
〈全て〉は理性や主体の為に、その瞬間瞬間に無意識に生成・仮定・定義されるもの、架空のもの、実在しないものである。

これらを事実・真実だと認められるなら、「全ては架空のものであり実体が無い」ということや、「実体が無いものを実在するものとしている」ということが明らかになる。

考える主体も、それが考えた事柄も、明らかになった事柄も、それを明らかにした主体も、ただ一時のもの。
主体が無ければ何も現れず、全く何も無いはずである。

これらは純粋な「考え」である。もっともらしい言葉の羅列にすぎない。どのようなものであれ、理性の生み出すものには決してとらわれてはならない。